masri

WAKTU-WAKTU YANG MUSTAJABNYA DOA

Oleh
Ismail bin Marsyud bin Ibrahim Ar-Rumaih

Allah memberikan setiap waktu dengan keutamaan dan kemuliaan yang berbeza-beza,
di antaranya ada waktu-waktu tertentu yang sangat baik untuk berdoa, akan
tetapi kebanyakan orang mensia-siakan kesempatan yang baik tersebut. Mereka
menyangka bahawa seluruh waktu memiliki nilai yang sama dan tidak berbeza.
Setiap muslim seharusnya memanfaatkan waktu-waktu yang utama dan mulia untuk
berdoa agar mendapatkan kejayaan, keuntungan, kemenangan dan keselamatan.
Adapun waktu-waktu mustajaba tersebut antara lain ialah

(1). Sepertiga Akhir Malam

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya Rabb kami yang Maha Berkah lagi Maha Tinggi turun
setiap malam ke langit dunia hingga berbaki sepertiga akhir malam, lalu
berfirman ; barangsiapa yang berdoa, maka Aku akan kabulkan, barangsiapa yang
memohon, pasti Aku akan perkenankan dan barangsiapa yang meminta ampun, pasti
Aku akan mengampuninya". (Shahih Al-Bukhari, kitab Da’awaat bab Doa
Nisfullail 7/149-150)

(2). Tatkala Berbuka Puasa Bagi Orang Yang Berpuasa

Dari Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash Radhiyallahu ‘anhu bahawa dia mendengar
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa ketika saat berbuka ada
doa yang tidak ditolak". (Sunan Ibnu Majah, bab Fis Siyam La Turaddu
Da’watuhu 1/321 No. 1775. Hakim dalam kitab Mustadrak 1/422. Dishahihkan
sanadnya oleh Bushairi dalam Misbahuz Zujaj 2/17),

(3). Setiap Selepas Shalat Fardhu

Dari Abu Umamah, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya
tentang doa yang paling didengari oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, baginda
Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab.

"Ertinya : Di pertengahan malam yang akhir dan setiap selesai shalat
fardhu".
(Sunan At-Tirmidzi, bab Jamiud Da’awaat 13/30. Dishahihkan oleh Al-Albani di
dalam Shahih Sunan At-Tirmidzi 3/167-168 No. 2782).

(4). Ketika Saat Perang Berkecamuk

Dari Sahl bin Sa’ad Radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda.

"Ertinya :

Ada

dua doa yang
tidak tertolak atau jarang tertolak ; doa ketika saat adzan dan doa ketika
perang berkecamuk". (Sunan Abu Daud, kitab Jihad 3/21 No. 2540. Sunan Baihaqi,
bab Shalat Istisqa’ 3/360. Hakim dalam Mustadrak 1/189. Dishahihkan Imam Nawawi
dalam Al-Adzkaar hal. 341. Dan Al-Albani dalam Ta’liq Alal Misykat 1/212 No.
672).

(5). Sesaat ketika Hari Jum’at

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahawa Abul Qasim Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya pada hari Jum’at ada satu saat yang tidaklah
bertepatan
seorang hamba muslim shalat dan memohon sesuatu kebaikan kepada Allah melainkan
akan diberikan padanya, beliau berisyarat dengan tangannya akan sedikitnya
waktu tersebut". (Shahih Al-Bukhari, kitab Da’awaat 7/166. Shahih Muslim,
kitab Jumuah 3/5-6)

Waktu yang sesaat itu tidak boleh diketahui secara tepat dan masing-masing
riwayat menyebutkan waktu tersebut secara berbeza-beza, sebagaimana yang telah
disebutkan oleh Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari 11/203.

Dan kemungkinan besar waktu tersebut berada ketika saat imam atau khatib naik ke
mimbar sehingga selesai shalat Jum’at atau sehingga selesai waktu shalat ashar
bagi orang yang menunggu shalat maghrib.

(6). Ketika Waktu Bangun Tidur Pada Malam Hari Bagi Orang Yang Sebelum Tidur
Dalam Keadaan Suci dan Berdzikir Kepada Allah

Dari ‘Amr bin ‘Anbasah Radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda.

"Ertinya :Tidaklah seorang hamba tidur dalam keadaan suci lalu terbangun
pada malam hari kemudian memohon sesuatu tentang urusan dunia atau akhirat
melainkan Allah akan mengabulkannya". (Sunan Ibnu Majah, bab Doa 2/352 No.
3924. Dishahihkan oleh Al-Mundziri 1/371 No. 595)

Terbangun tanpa sengaja pada malam hari.(An-Nihayah fi Gharibil Hadits 1/190)
Yang dimaksudkan dengan "ta’ara minal lail" terbangun dari tidur pada
malam hari.

(7). Doa Di antara Adzan dan Iqamah

Dari Anas bin Malik Radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda.

"Ertinya : Doa tidak akan ditolak di antara adzan dan iqamah". (Sunan
Abu Daud, kitab Shalat 1/144 No. 521. Sunan At-Tirmidzi, bab Jamiud Da’waat
13/87. Sunan Al-Baihaqi, kitab Shalat 1/410. Dishahihkan oleh Al-Albani, kitab
Tamamul Minnah hal. 139)

(8). Doa Ketika Waktu Sujud di Dalam Shalat

Dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda.

"Ertinya : Adapun pada waktu sujud, maka bersungguh-sungguhlah berdoa
keraan saat itu sangat tepat untuk dikabulkan". (Shahih Muslim, kitab
Shalat bab Nahi An Qiratul Qur’an fi Ruku’ wa Sujud 2/48)

Yang dimaksudkan adalah sangat tepat dan layak untuk dikabulkan doa kamu.

(9). Ketika Saat Sedang Hujana

Dari Sahl bin a’ad Radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam bersabda.

"Ertinya : Dua doa yang tidak pernah ditolak ; doa ketika waktu adzan dan
doa ketika waktu hujan". (Mustadrak Hakim dan dishahihkan oleh Adz-Dzahabi
2/113-114. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ No. 3078).

Imam An-Nawawi berkata bahawa penyebab doa pada waktu hujan tidak ditolak atau
jarang ditolak ialah kerana pada saat itu sedang turun rahmat khususnya curahan
hujan pertama di awal musim. (Fathul Qadir 3/340).

(10). Ketika Saat Ajal Tiba

Dari Ummu Salamah bahawa Rasulullah ‘alaihi wasallam mendatangi rumah Abu
Salamah (pada hari wafatnya), dan beliau mendapati kedua mata Abu Salamah
terbuka lalu beliau ‘alaihi wasallam memejamkannya kemudian bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya tatkala ruh dicabut, maka pandangan mata akan
mengikutinya’. Semua keluarga histeria. Baginda ‘alaihi wasallam bersabda :
‘Janganlah kalian berdoa untuk diri kalian kecuali kebaikan, kerana para
malaikat mengamini apa yang kamu ucapkan". (Shahih Muslim, kitab Janaiz
3/38)

(11). Ketika Malam Lailatul Qadar

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

"Ertinya : Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan. Pada
malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya
untuk mengatur segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan sehingga terbit
fajar". (Al-Qadr : 3-5)

Imam As-Syaukani berkata bahawa kemuliaan Lailatul Qadar mengharuskan doa
setiap orang pasti dikabulkan. (Tuhfatud Dzakirin hal. 56)

(12). Doa Ketika Hari Arafah

Dari ‘Amr bin Syu’aib Radhiyallahu ‘anhu dari bapaknya dari datuknya bahawasanya
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

"Ertinya : Sebaik-baik doa adalah pada hari Arafah". (Sunan
At-Tirmidzi, bab
Jamiud Da’waat 13/83. Dihasankan oleh Al-Albani dalam Ta’liq alal Misykat 2/797
No. 2598)

http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=101&bagian=0

Di edit dan diterjemah oleh Abu Usamah

Fatwa Fadhilatu al-Syeikh Bin Baz

Hukum menyambut Maulid Nabi s.a.w.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آلـه وصحبه ومن اهتدى بهداه. أما بعد.

لا
يجوز الاحتفال بمولد الرسول صلى الله عليه وسلم ولا غيره ؛ لأن ذلك من
البدع المحدثة في الدين؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يفعله، ولا
خلفاؤه الراشدون، ولا غيرهم من الصحابة رضوان الله عليهم، ولا التابعون
لهم بإحسان في القرون المفضلة، وهم أعلم الناس بالسنة، وأكمل حبا لرسول
الله صلى الله عليه وسلم ومتابعة لشرعه ممن بعدهم،

Tidak
boleh menyambut Maulid Rasul s.a.w dan selainnya. Ini kerana ianya
merupakan bid’ah yang muhdasah (perkara baru diada-adakan) di dalam
Agama Islam. Rasulullah s.a.w. tidak penah melakukannya, juga tidak
dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidun serta sahabat-shabat yang lain.
Ianya juga tidak dilakukan oleh golongan Tabiin yang mengikut manhaj
mereka (sahabat) pada kurun yang terbaik. Mereka orang yang paling
mengetahui sunnah Nabi s.a.w dan yang paling
sempurna kecintaan mereka kepada Rasulullah s.a.w dan mengikut
syariatnya jika dibandingkan dengan generasi yang datang selepas mereka.

وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد، أي:
مردود عليه، وقال في حديث آخر: عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين
المهديين من بعدي تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور
فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة. ففي هذين الحديثين تحذير شديد من إحداث
البدع، والعمل بها،

Telah thabit daripada Nabi s.a.w. bahawa baginda bersabda: “Sesiapa yang mengadakan sesuatu yang baru di dalam urusan kami yang bukan daripadanya, maka ia tertolak.” Bermaksud tidak diterima. Nabi s.a.w. bersabda di dalam hadis yang lain: “Maka
hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa
al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya
dan gigitlah ia dengan
geraham (dengan sungguh-sungguh). Jauhilah kamu perkara-perkara yang
diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diada-adakan itu bid’ah
dan setiap bid’ah itu sesat.” Di dalam kedua-dua hadis ini terkandung amaran yang keras dari melakukan perkara bid’ah serta melakukannya.

 وإحداث
مثل هذه الموالد يفهم منه أن الله سبحانه لم يكمل الدين لهذه الأمة، وأن
الرسول عليه الصلاة والسلام لم يبلغ ما ينبغي للأمة أن تعمل به، حتى جاء
هؤلاء المتأخرون فأحدثوا في شرع الله ما لم يأذن به، زاعمين أن ذلك مما
يقربهم إلى الله، وهذا بلا شك فيه خطر عظيم، واعتراض على الله سبحانه وعلى
رسوله صلى الله عليه وسلم ، والله سبحانه قد أكمل لعباده الدين، وأتم
عليهم النعمة.
والرسول صلى الله عليه وسلم  قد بلغ البلاغ المبين، ولم يترك طريقا يوصل إلى الجنة، ويباعد من النار إلا بينه للأمة،

Dan
difahami dari mengadakan perkara seperti Maulid ini bahawa Allah s.w.t.
tidak menyempurnakan Agama Islam untuk umat ini, dan difahami juga dari
melakukan Maulid ini bahawa Rasulullah s.a.w. tidak menyampaikan apa
yang sepatutnya dilakukan oleh umat yang menyebabkan mereka yang datang
kemudiannya mengada-adakan perkara baru di dalam syariat yang tidak
diizinkan oleh Syarak serta mendakwa perbuatan itu mendekatkan diri
kepada Allah. Tidak syak lagi bahawa perkara ini sangat merbahaya
kerana menyanggahi Allah dan Rasul-Nya. Allah s.w.t. telah
menyempurnakan Agama kepada hamba-Nya dan telah mencukupkan nikmat-Nya. Dan
Rasulullah s.a.w. telah menyampaikan agama dengan jelas, tidak ada
jalan menuju ke Syurga dan menjauhkan diri dari neraka kecuali
kesemuanya telah dijelaskan kepada Umat.  

Fatwa penuh fadhilatu al-Syeikh Bin Baz boleh dirujuk melalui:

- http://www.binbaz.org.sa/index.php?pg=mat&type=article&id=160

Fatwa Syeikh Muhammad ibn Soleh Utsaimin rujuk:

-http://www.ibnothaimeen.com/all/khotab/article_423.shtml

Oleh : Dr. Umar Sulaiman Al-Asyqor

Hati yang keras dan tabiat yang buruk mampu menjerumuskan
pemiliknya ke dalam neraka. Hal itu kerana ia kosong daripada kasih sayang ia
membuatkannya tidak peduli terhadap apa yang dia lakukan kepada orang lain,
maka dia membunuh, memukul dan melakukan kerosakan. Dengan itu, mereka
meletakkan diri mereka ke dalam kecelakaan disebabkan oleh apa yang mereka
lakukan kepada orang lain. Di antara mereka ada seorang wanita yang diceritakan
oleh Rasulullah Sallahu’ ’Alaihi Wassalam. Dia mengurung seekor kucing sehingga
ia mati kelaparan dan kehausan. Oleh kerana perbuatan itu maka wanita itu pun
masuk neraka.

NASH HADITS

Al-imam al-Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Umar ra dari
Nabi Sallahu’ ’Alaihi Wassalam bersabda, "Seorang wanita memasuki neraka
kerana seekor kucing yang diikatnya. Dia tidak memberinya makan dan tidak
membiarkannya makan serangga bumi."

Dalam riwayat di dalam sahih al-Bukhari, "Seorang
wanita diseksa kerana seekor kucing yang dia kurung sehingga mati. Dia masuk neraka
kerananya. Dia tidak memberinya makan dan minum sewaktu mengurungnya. Dia tidak
pula membiarkannya dia makan serangga bumi."

Rasulullah telah melihat wanita yang mengikat kucing ini
berada di neraka manakala beliau melihat syurga dan neraka ketika shalat
gerhana. Di dalam Shahih al-Bukhari dari Asma binti Abu Bakar ra bahwa
Rasulullah Sallahu’ ’Alaihi Wassalam bersabda, "Lalu neraka mendekat
kepadaku sehingga aku berkata, ‘Ya Rabbi, aku bersama mereka?’ Aku melihat
seorang wanita. Aku menyangka wanita itu diserang oleh seekor kucing. Aku
bertanya, ‘Bagaimana ceritanya?’ Mereka berkata, ‘Dia menahannya sehingga mati
kelaparan. Dia tidak memberinya makan dan tidak pula membiarkannya mencari
makan." Nafi’ berkata, "Menurutku dia berkata, ‘Mencari makan
dari serangga bumi."

Muslim meriwayatkan dari Jabir hadits Rasulullah yang
melihat seorang wanita yang mengikat kucing berada di Neraka. Di dalamnya
terdapat keterangan bahawa wanita itu berasal dari Bani Israil. Di dalam
riwayat lain disebutkan bahawa wanita itu berasal dari Himyar.

TAKHRIJ HADITS

Hadits tentang kucing dalam Shahih al-Bukhari
dalam Kitab Bad’il Khalqi, bab”Jika lalat jatuh ke dalam bekas salah
seorang daripada kalian” (VI/356), no. 3318, di dalam Kitab Ahaditsil
Anbiya’, no. 3482, dan di dalam Kitabul Musaqah, bab keutamaan
memberi minum, 5/41, no. 2365.

Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim di dalam Shahih-nya
dari Abu Hurairah dan Abdullah bin Umar ra di dalam Kitabus Salam, bab
”Diharamkannya membunuh kucing” (4/1760, no. 2242-2243).

Hadits tentang Rasulullah melihat seorang wanita yang
mengikat kucing diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam Shahih-nya di dalam
Kitabul Adzan dan Asma’ binti Abu Bakar (2/231, no. 745) dan Kitabul
Musaqah Abdullah, keutamaan memberi minum air (5/41) no. 2364.

Adapun riwayat Muslim tentang Rasulullah melihat wanita
yang menyeksa kucing terdapat di dalam Kitabul Khusuf, bab apa yang
diperlihatkan kepada Rasulullah dalam shalat Kusuf, 2/622, no. 904.

PENJELASAN
HADITS

Ini adalah kisah wanita Himyariyah Israiliyah yang
mengurung seekor kucing, tetapi dia tidak memberinya makan dan minum sehingga
kucing itu mati kerana kelaparan dan kehausan. Ini menunjukkan kasarnya sifat
wanita itu, betapa buruk akhlaknya, serta tiadanya belas kasih di dalam hatinya.
Dia sengaja menyakiti. Jika di dalam hatinya terdapat belas kasihan, nescaya
dia melepaskan kucing itu. Dia mengurungnya sepanjang siang dan malam. Kucing
berasa haus dan lapar dan meminta dengan suara yang meminta bantuan dan
pertolongan. Suara dengan ciri tersendiri yang dikenali oleh orang-orang yang
mengenal suara. Akan tetapi, hati wanita ini telah membatu dan tidak terketuk
oleh suara pilu kucing itu. Dia tidak menghiraukan harapan dan impiannya. Suara
kucing itu semakin lemah, lalu seterusnya menghilang. Kucing itu mati. Ia
mengadu kepada Tuhannya tentang kezhaliman manusia yang hatinya keras dan
membatu.

Jika wanita ini ingin agar kucing ini tinggal di
rumahnya, dia mungkin sahaja memberinya makan dan minum. Rasulullah Sallahu’ ’Alaihi
Wassalam telah menyampaikan kepada kita bahwa kita meraih pahala dengan berbuat
baik kepada binatang. Jika dia enggan memberinya makan, maka dia harus melepaskannya
dan membiarkannya bebas di bumi Allah yang luas. Ia pasti mendapatkan makanan.
Lebih-lebih lagi, Allah telah menyediakan rezeki bagi kucing tersebut daripada
sisa-sisa makanan orang, begitu pula serangga-serangga yang ditangkapnya.

Perbuatan ini telah memberi kecelakaan kepada wanita
tersebut, sehingga dia masuk ke dalam neraka. Rasulullah Sallahu’ ’Alaihi
Wassalam  melihat kucing itu memburu
wanita yang menahannya di neraka. Kesan-kesan cakaran tergores di wajah dan
tubuhnya. Beliau melihat itu ketika syurga dan neraka diperlihatkan kepadanya
pada saat shalat gerhana.

 Pengajaran
DAN FAEDAH-FAEDAH HADITS

1. Besarnya dosa
orang-orang yang menyeksa binatang dan menyakitinya dengan memukul dan
membunuh. Wanita itu masuk neraka kerana dia menjadi sebab kematian seekor
kucing.

2. Boleh mengurung
binatang seperti kucing, burung, dan sebagainya, jika diberi makan dan minum.
Jika tidak mampu atau tidak mahu, maka hendakah melepaskannya dan membiarkannya
pergi di bumi Allah yang luas untuk mencari rezekinya sendiri.

3. Di Akhirat,
manusia diadzab sesuai dengan perbuatannya di dunia. Wanita ini diserang oleh
seekor kucing di Neraka dengan mencakari tubuhnya.

Dialihbahasakan dari Shohih al-Qoshosh
karya DR. Umar Sulaiman Abdullah al-Asyqor (Dosen Fakultas Syari’ah
Universitas Yordania)

(Di edit ke dalam Bahasa Melayu oleh Abu Usamah)

http://geocities.com/abu_amman/kisah.htm

Di sini ada beberapa link weblog yang menarik untuk kita lawat.

Weblog kampungsunnah. Dekat sini boleh download banyak kitab-kitab karangan ulama’ yang sudah diterjemah ke dalam bahasa indonesia.

Weblog Abu Salma al-Atsari. Di dalam weblog dia ni banyak artikel-artikel ilmiah dan nasihat-nasihat berguna untuk kita semua.

Ini pula weblog isteri Abu Salma iaitu Ummu Salma.

Web-web lain yang menarik ialah web khusus untuk wanita

Selamat membaca

SHIFAT SALAM RASULULLAH

Oleh : Abdul Malik al-Qosim

Alih Bahasa : Abu Salma al-Atsary

egala
puji bagi Allah semata dan shalawat serta salam semoga sentiasa dicurahkan
kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam yang tiada Nabi setelahnya.

Sesungguhnya salam itu merupakan sunnah terdahulu sejak zaman Nabi
Adam ‘alaihi salam sehingga ke hari kiamat, dan salam merupakan ucapan
para penghuni syurga, Dan ucapan mereka di dalamnya adalah salam. Salam
merupakan sunnah para Nabi, tabiat orang-orang yang bertakwa dan semboyan
orang-orang yang suci. Namun, dewasa ini, benar-benar telah terjadi kekejian
yang nyata dan perpecahan yang terang di tengah-tengah kaum muslimin! Jikalau
engkau melihat mereka, ada saudara semuslim yang melintasi mereka, mereka tidak
mengucapkan salam kepadanya. Sebahagian lagi hanya mengucapkan salam hanya kepada
orang yang dikenalinya sahaja, bahkan mereka merasa aneh ketika ada orang yang
tidak dikenalinya memberi salam kepadanya, mereka mengingkarinya dengan
menyatakan “Apakah anda mengenali saya?”.

Sedangkan yang sedemikian itu merupakan
penyelisihan terhadap  perintah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam,
sehingga menyebabkan semakin menjauhnya hati-hati mereka, semakin merebaknya
perangai-perangai kasar dan semakin bertambahnya perpecahan. Bersabda Nabi Shalallahu
‘alaihi wa sallam: “Tidaklah kalian akan masuk syurga sehingga kalian
beriman, dan tidaklah kalian dikatakan beriman sehingga kalian saling
mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan kepada sesuatu yang jika kalian
mengamalkannya nescaya kalian akan saling mencintai, iaitu tebarkan salam di
antara kalian.” (HR
Muslim).

Di dalam hadits Muttafaq ‘alaihi, ada seorang lelaki
bertanya kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam, “Islam
bagaimanakah yang baik?” Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam menjawab,
“Memberi makan dan mengucapkan salam kepada orang yang engkau kenali mahupun
yang tidak engkau kenali.” (Muttafaq ‘alaihi).

Maka yang demikian ini merupakan suatu anjuran untuk menyebarkan
salam di tengah-tengah kaum muslimin, dan bahawasanya salam itu tidaklah
terbatas kepada orang yang engkau kenali dan sahabat-sahabatmu sahaja, namun
untuk keseluruhan kaum muslimin.

Adalah Abdullah Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhu pergi ke pasar
pada pagi hari dan berkata : “Sesungguhnya kami pergi bertolak pada pagi
hari adalah untuk menyebarkan salam, maka kami mengucapkan salam kepada siapa
saja yang kami jumpai.”

Salam itu menunjukkan ketawadhu’an seorang muslim, ia juga
menunjukkan kecintaan kepada saudaranya yang lain. Salam
menggambarkan akan kebersihan hatinya daripada dengki, dendam, kebencian,
kesombongan dan rasa memandang rendah kepada orang lain. Salam merupakan hak
kaum muslimin antara satu dengan lainnya, ia merupakan sebab tercapainya rasa
saling mengenali, bertautnya hati dan bertambahnya rasa kasih sayang serta
kecintaan. Ia juga merupakan sebab diperolehnya kebaikan dan sebab untuk
seseorang masuk syurga. Menyebarkan salam adalah salah satu bentuk menghidupkan
sunnah Mustofa Shalallahu ‘alaihi wa sallam.

Bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam:
“Lima perkara yang wajib bagi seorang muslim ke atas saudaranya, menjawab
salam, mendo’akan orang yang bersin, memenuhi undangan, menjenguk orang sakit
dan menghantarkan jenazah.” (HR Muslim).

Wajib bagi sesiapa yang diberi salam menjawab
dengan jawapan yang serupa sebagai bentuk ittiba’ terhadap perintah
Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam. Dari Abi Sa’id Al-Khudriy Radhiallahu
‘anhu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Jauhilah
oleh duduk-duduk di pinggir jalan!” mereka berkata, “Ya Rasulallah, kami
tidak boleh meninggalkan majlis kami ini dan juga bercakap-cakap di dalamnya.”
Maka Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Jika engkau
enggan meninggalkannya, maka berilah haknya jalan.” Mereka berkata, “Apakah
haknya jalan itu wahai Rasulullah?” menjawab Rasulullah, “Mennundukkan
pandangan, menyingkirkan gangguan, menjawab salam serta amar ma’ruf nahi
munkar.” (Muttafaq ‘alaihi).

Imam Nawawi Rahimahullah berkata : “Ketahuilah,
sesungguhnya memulai salam itu adalah sunnah, dan membalasnya adalah wajib.
Jika si pemberi salam itu jumlahnya ramai, maka yang demikian ini merupakan
sunnah kifayah ke atas mereka, maksudnya jika sebahagian telah mengucapkan
salam bererti mereka telah melaksanakan sunnah salam atas hak keseluruhan
mereka. Jika yang diberi salam seorang diri, maka wajib ke atasnya menjawabnya.
Jika yang diberi salam ramai, maka menjawabnya adalah fardhu kifayah atas hak
mereka, maksudnya jika salah seorang daripada mereka telah menjawabnya maka
gugurlah kewajipan bagi yang lainnya. Namun, yang lebih utama adalah memulai
memberi salam secara bersama-sama dan menjawabnya dengan bersamaan pula.”

SIFAT SALAM

Berkata Imam Nawawi, “Ucapan salam minima
dengan perkataan ‘assalamu’alaikum’, jika yang diberi salam
seorang diri, maka minima dia mengucapkan ‘assalamu’alaika’,
namun adalah lebih utama jika dia mengucapkannya dengan ‘assalamu’alaikum’,
kerana kalimat ini mencakupi do’a bagi dirinya dan yang bersamanya (malaikat,
pent.). Dan alangkah sempurna lagi dia menambahkan ‘warohmatullahi’
dan ‘wabarokatuh’,  walaupun sebenarnya kalimat
‘assalamu’alaikum’ telah mencukupi.”

MENJAWAB SALAM

Imam Nawawi berkata, “Adapun cara membalas
salam, lebih utama dan lebih sempurna jika mengucapkan ‘wa’alaikum
as-Salam wa rohmatullahi wa barokatuh’, dengan menambahkan huruf ‘waw’
(yang mendahului kata ‘alaikum) ataupun tidak menggunakannya (membuangnya), hal
ini diperbolehkan namun meninggalkan keutamaan. Adapun meringkaskannya menjadi
‘wa’alaikumus salam’ atau ‘alaikumus salam’ sahaja
sudah mencukupi. Sedangkan meringkaskannya menjadi ‘alaikum’ sahaja,
menurut kesepakatan ulama’ tidaklah mencukupi, demikian pula dengan ‘wa’alaikum’
sahaja yang diawali dengan huruf ‘waw’.

TINGKATAN SALAM

Salam memiliki 3 tingkatan, tingkatan yang
paling tinggi, paling sempurna dan paling utama adalah ‘Assalamu’alaikum
warohmatullahi wabarokatuh’,  kemudian yang lebih rendah daripadanya
ucapan ‘assalamu’alaikum warohmatullah’ dan terakhir yang paling
rendah adalah ‘assalamu’alaikum’. Seseorang yang mengucapkan
salam (Musallim), boleh jadi mendapatkan ganjaran yang sempurna dan boleh jadi
mendapatkan ganjaran di bawahnya, sesuai dengan salam yang dia ucapkan.” Hal ini
sesuai dengan kisah tentang seorang lelaki yang masuk ke dalam masjid dan saat
itu Rasulullah dan para sahabat-sahabatnya sedang duduk-duduk, berkata lelaki
tadi, “Assalamu’alaikum”, maka Nabi menjawab, “wa’alaikumus salam,
sepuluh atasmu”, kemudian masuk lelaki lain dan berkata, “Assalamu’alaikum
warohmatullah”, Rasulullah menjawab, “Wa’alaikumus Salam warohmatullah,
dua puluh atasmu”. Tidak lama kemudian datang lagi seorang lelaki sambil
mengucapkan “Assalamu’alaikum warohmaatullahi wabarokatuh”, maka jawab
Rasulullah, “Wa’alaikumus Salam warohmatullahi wabarokatuh, tiga puluh
atasmu”. (HR Abu Dawud dan Turmudzi), yang dimaksudkan adalah sepuluh, dua
puluh dan tiga puluh kebaikan.

ADAB-ADAB
SALAM

1.        Disunnahkan tatkala bertemu dua
jenis orang di jalan, iaitu orang yang berkenderaan supaya memberi salam kepada
yang berjalan kaki, yang sedikit kepada yang ramai dan yang muda kepada yang
tua. Bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Hendaklah salam
bagi yang berkenderaan kepada pejalan kaki, yang berjalan kaki kepada yang
duduk dan yang sedikit kepada yang ramai.” (HR. Muslim).

2.        Sayogiyanya orang yang hendak
memberikan salam kepada kaum muslimin dengan mengucapkan salam dan bukan dengan
ucapan ‘selamat pagi’ atau ‘selamat datang’ ataupun ‘hello’, hendak dia
memulainya dengan salam kemudian baru dia boleh menyambutnya dengan sapaan yang
diperbolehkan di dalam Islam.

3.        Disukai bagi seorang muslim yang
akan masuk ke rumahnya, mengucapkan salam terlebih dahulu, kerana sesungguhnya
berkah itu turun beserta salam, bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam :
“Jika engkau hendak masuk ke rumahmu, hendaklah engkau salam, nescaya berkah
akan turun kepadamu dan keluargamu.” (HR Turmudzi). “Dan jika tidak ada
seorangpun di dalamnya, maka ucapkan, Assalamu’alainaa ‘ibaadillahish
shaalihin.” (HR Muslim).

4.        Sayogiyanya
mengucapkan salam itu dengan suara yang dapat didengar namun tidak mengganggu
orang yang mendengar dan membangunkan orang yang tidur. Dari Miqdad Radhiallahu
‘anhu berkata : “Kami mengangkat untuk Nabi bahagiannya daripada susu, dan
beliau tiba saat malam, mengucapkan salam dengan suara yang tidak membangunkan
orang yang tidur dan dapat didengar oleh orang yang jaga.” (HR Muslim).

5.        Dianjurkan untuk memberikan salam
dan mengulanginya lagi jika terpisah daripada saudaranya, walaupun hanya
dipisahkan oleh tembok. Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah
bersabda, “Jika seseorang di antara kalian bertemu dengan saudaranya,
hendaklah dia memberinya salam, dan jika terpisah antara keduanya oleh pohon,
tembok ataupun batu besar lalu bertemu kembali, hendakla kalian mengucapkan
salam lagi kepadanya.” (HR Abu Dawud).

6.        Ramai ulama’ memperbolehkan seorang
lelaki mengucapkan salam kepada seorang wanita, dan sebaliknya, selama aman
daripada fitnah, sebagaimana seorang wanita mengucapkan salam kepada mahramnya,
maka wajib juga atasnya untuk menjawab salam daripada mereka. Demikian halnya
seorang laki-laki kepada mahramnya wajib atasnya menjawab salam dari mereka.
Jika dia seorang ajnabiyah (wanita bukan mahram), maka tidaklah mengapa
mengucapkan salam kepadanya ataupun membalas salamnya jika wanita tersebut yang
mengucapkan salam, selama aman daripada fitnah, dengan syarat tanpa bersentuhan
tangan/jabat tangan dan mendayu-dayukan suara.

7.        Daripada hal-hal
yang tersebar di kalangan manusia adalah menjadikan salam itu berbentuk isyarat
atau memberi tanda dengan tangan. Jika seseorang yang mengucapkan salam itu
jauh, maka mengucapkan salam sambil memberikan isyarat tidaklah mengapa, selama
dia tidak dapat mendengarmu, kerana isyarat ketika itu menjadi penunjuk salam
dan tidak ada pengganti selainnya, juga demikian dalam membalasnya.

8.        Dianjurkan
bagi orang yang duduk mengucapkan salam ketika dia hendak berdiri di dalam
majlisnya. Sebagaimana sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam, “Jika
kalian mendatangi suatu majlis hendaklah memberi salam, dan jika hendak berdiri
seyogiyanya juga memberi salam, dan tidaklah yang pertama itu lebih berhak daripada
yang terakhir”. (HR. Abu Dawud)

9.        Disunnahkan
berjabat tangan ketika memberi salam dan memberikan tangannya kepada
saudaranya. Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Tidaklah
bertemu dua orang muslim kemudian berjabat tangan kecuali Allah akan mengampuni
dosanya sebelum berpisah”. (HR. Abu Dawud dan Turmudzi).

10.     Menunjukkan
wajah yang ceria, bermanis muka dan tersenyum ketika salam. Sebagaimana sabda
Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Senyummu kepada saudaramu itu
sedekah”, dan sabdanya pula “Janganlah engkau remehkan suatu kebajikan
sedikitpun, walaupun hanya bermanis muka terhadap saudaramu”. (HR. Muslim)

11.     Disunnahkan memberi salam kepada
anak-anak sebagaimana Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam sentiasa
melakukannya, dan yang demikian ini adalah suatu hal yang menggembirakan
mereka, menanamkan rasa percaya diri dan menumbuhkan semangat menuntut ilmu di
dalam hati mereka.

12.     Tidak diperbolehkan memulai
salam kepada orang kafir sebagaimana di dalam sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi
wa sallam : “Janganlah mendahului Yahudi dan Nasrani dengan ucapan
salam, jika engkau menemui salah seorang daripada mereka di jalan, desaklah
hingga mereka menepi dari jalan”. (HR. Muslim) dan bersabda pula Nabi Shalallahu
‘alaihi wa sallam : “Jika ahli kitab memberi salam kepadamu maka
jawablah dengan wa’alaikum” (mutafaq alaihi).

Maka hidupkanlah, wahai hamba Allah sunnah
yang agung ini di tengah-tengah kaum muslimin agar lebih mempereratkan
hati-hati kalian dan menyatukan jiwa-jiwa kalian serta untuk meraih ganjaran
dan pahala di sisi Allah. Semoga salam dan shalawat senantiasa tercurahkan atas Nabi,
keluarga baginda dan shahabat-shahabat baginda seluruhnya. Amin..

http://geocities.com/abu_amman/SHIFATSALAM.htm

(di edit dan diterjemah ke dalam Bahasa Melayu oleh Abu
Usamah)

Aslm wbt.

Tengah bosan ni. Nak rilek sikit malam ni. Lusa ada
paper UNGS dengan Fiqh of Economy. Terbaca lak dalam weblog ustaz
Hasrizal pasal b.inggeris.

Dan aku pun teringatle isah aku waktu
kecil-kecil dulu. Pendek kata, waktu sekolah rendah dulu, aku ni memang
sengal bahasa Inggeris. Assyik fail je kalau ujian dan exam. Kalau
dapat C tu handal sangatle. Kalau dapat B tu macam dapat A1 gamaknya.

Samapailah
aku masuk sekolah menengah. English aku still macam tu. Akak aku dah
naik risau, mana taknya asyik fail je English aku. Kalau dalam kelas
aku tu, aku lah yang paling lemah english. D atau E tu biasa je. Dah
tak rasa apa-apa kalau fail. Samapilah satu masa, akak aku paksa aku
beli surat khabar Star tiap-tiap hari. Dia paksa aku baca surat khabar
tu tiap-tiap hari. Mula-mula bosangak aku, ana taknya baca bukan
fahampun.

Tai-tapi lama-lama baru nampak kesannya. Aku dah start
reti sikit-siit english. Dah tak fail dah, dah start istiqamah dapat C
lepas tu sekali sekala dapat B.

Masuk form3 aku start tunjuk
jaguh aku dalam English. Kalau cikgu aku suruh buat karangan, dia bagi
satu tajuk, sampai dua karangan aku aku wat guna tajuk yang sama. Cikgu
tu pulak rajin tanda esei aku. Dan waktu tu dah selalu lak dapat A.
Cakap english pun dah boleh sikit-sikit.

Masuk form4 ganas lagi
english aku. Selalu dapat A, tapi orang kata madam aku tu kedekut bagi
markah. Haha jahatnya korang cakap cikgu tu macam tu. Dia baik. Dia
cina, rajin semak esei aku waaupun kadangkala dia bersungut gak kat
aku. Mana taknya satu tajuk dia bagi, sampai tiga esei aku tulis. Haha.
Aku selalu gak argue dengan dia, kadang-kadang debat pasal Islam dengan
madam tu. Dia open,tak kisah pun. Sampai ada orang cakap aku ni anak
angkat madam tu. Kekek lawak gilale, mak angkat aku cina, buddha lak
tu.

Yang bestnya aku selalu tulis esei pasal Islam, pasal
Palestin, pasal konflik umat Islam, tapi madam tak kisah. Dia suka je
baca cerita aku. Kadangkala dia periksa esei aku depan aku, pastu dia
akan gelak bila sampai part yang lawak atau tak logik. Dia pernah cakap
kat aku "Why you always write story like this?". Mana taknya cerita aku
mesti ada cerita pasal bunuh-bunuhle, rogol, perang, benda-benda
fantasi macam bidadari, kadang-kadang ganas sangat.

Tapi itulah
madam yang aku sayang yang telah mengajar aku english. Untuk warga
SMKT, adik-adik aku sekarang, belajar rajin-rajin. Kalau tak pandai
english, rajin-rajinle buat karangan macam aku.

Oleh
Ustaz Azwira Abdul Aziz

Pertama:         Maksud “

Najd

”.

Maksud “

Najd

”
Di Sisi Al-Bukhari.

Al-Bukhari rahimahullah meletakkan
hadith ini dalam bab berjudul: Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:
“Fitnah itu (datang) dari sebelah timur”. Kemudian, beliau meriwayatkan
beberapa hadith, termasuklah doa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan matan (lafaz):

اللهم بارك لنا في شامنا
اللهم بارك لنا في يمننا، قالوا: يا رسول الله! وفي نجدنا، قال:
اللهم بارك لنا في شامنا اللهم بارك لنا في يمننا، قالوا: يا رسول الله! وفي
نجدنا، فأظنه قال في الثالثة: هناك الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشيطان.

Maksudnya: “Ya Allah
Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! berkatilah negeri
Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga
untuk negeri

Najd

kami”. Baginda (terus) berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku!
Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Yaman
kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk
negeri

Najd

kami”.

Aku (perawi hadith)
agak pada (permintaan) yang ketiga Baginda bersabda: “Padanya (

Najd

) (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk
syaitan”[1]

Berdasarkan judul bab ini, ternyata Al-Bukhari tidak
menentukan secara pasti apa yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam dengan negeri Najd kerana ungkapan beliau ‘dari sebelah
timur’ adalah terlalu umum. Kemungkinan ia bermula dari kawasan luar Madinah
sampailah ke

Iraq

,

Iran

dan
seterusnya. Ini bermakna, Al-Bukhari tidak memahami maksud perkataan

Najd

itu sebagai satu kawasan yang khusus di Semenanjung Tanah Arab.

Maksud “

Najd

”
Berdasarkan Bandingan Dengan Riwayat-Riwayat Lain.

 Selain daripada riwayat Al-Bukhari di
atas, hadith ini juga telah diriwayatkan dalam beberapa kitab sumber hadith
yang lain dengan matan seperti berikut:

أن النبي صلى الله عليه وسلم
قال: اللهم بارك لنا في مدينتنا وبارك لنا في مكتنا وبارك لنا في شامنا وبارك لنا
في يمننا وبارك لنا في صاعنا ومدنا، فقال رجل: يا رسول الله! وفي عراقنا،
فأعرض عنه فقال: فيها الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشيطان.

Maksudnya: Bahawa Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah
negeri Madinah kami, berkatilah negeri Makkah kami, berkatilah negeri Syam
kami, berkatilah negeri Yaman kami dan berkatilah (sukatan) gantang dan cupak
kami”.

Tiba-tiba seorang
lelaki mencelah: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri

Iraq

kami. Lalu Baginda berpaling darinya seraya bersabda:
“Padanya (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan”[2].  

Matan (lafaz) riwayat ini
dilihat berbeza dengan matan riwayat Al-Bukhari kerana di dalamnya ada
penambahan doa untuk keberkatan negeri Madinah dan Makkah, manakala perkataan

Najd

yang ada dalam matan riwayat Al-Bukhari pula diganti dengan perkataan

Iraq

.

Meskipun ada perbezaan matan
antara kedua riwayat tersebut, tetapi pada hakikatnya ia adalah riwayat yang
sama, kerana sanad (rantaian perawi) kedua-dua riwayat itu bertemu pada seorang
Sahabat yang sama iaitu ^‘Abd Allah Ibn ^‘Umar radhiallahu
‘anhuma. Matan riwayat Al-Bukhari diriwayatkan melalui jalan sanad Nafi^’
daripada Ibn ^‘Umar radhiallahu ‘anhuma, manakala matan
riwayat Abu Nu^’aim dan Ibn ^‘Asakir itu pula diriwayatkan
melalui jalan sanad Salim daripada Ibn ^‘Umar radhiallahu ‘anhuma.

Mengikut kaedah ilmu hadith,
kedua-dua riwayat Nafi^’ dan Salim itu saling menyokong antara satu
sama lain secara mutabaah (sokongan dalam konteks riwayat yang datang
daripada Sahabat yang sama). Justeru oleh kerana kedua-dua riwayat itu pada
hakikatnya adalah riwayat yang sama, maka kedua-dua matannya perlu dilihat
sebagai penjelas maksud antara satu sama lain.

Dengan perkataan lain, matan
riwayat Al-Bukhari menjadi penjelas kepada maksud matan riwayat Abu Nu^’aim
dan Ibn ^‘Asakir, sebagaimana matan riwayat Abu Nu^’aim dan
Ibn ^‘Asakir juga menjadi penjelas maksud matan riwayat Al-Bukhari.

          
Ini bermakna, perkataan

Najd

yang ada dalam matan riwayat Al-Bukhari menjadi
tafsiran bagi maksud perkataan

Iraq

yang ada dalam matan riwayat Abu Nu^’aim dan Ibn
^‘Asakir, sebagaimana perkataan

Iraq

juga menjadi tafsiran bagi maksud perkataan

Najd

.
Berdasarkan hakikat ini, maka jelaslah bahawa perkataan

Najd

yang
dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam doanya itu
ialah negeri 

Iraq

dan bukan daerah khusus yang terdapat di negara Arab Saudi
yang dikenali sebagai

Najd

.

          
Maksud ini diperkuatkan lagi dengan matan riwayat Muslim, dimana Salim Ibn ^‘Abd
Allah Ibn ^‘Umar radhiallahu ‘anhuma pernah berkata:

يا أهل العراق! ما أسألكم عن الصغيرة وأركبكم للكبيرة!
سمعت أبي، عبدالله بن عمر يقول:

سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: إن الفتنة تجئ من ههنا وأومأ
بيده نحو المشرق من حيث يطلع قرنا الشيطان…

Maksudnya: “Wahai
penduduk

Iraq

! Alangkah banyaknya persoalan kamu tentang perkara kecil
dan alangkah banyaknya pula dosa besar yang telah kamu lakukan, aku mendengar
ayahku (yakni) ^‘Abd Allah Ibn ^‘Umar berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya
fitnah itu datang dari sebelah sini, lalu Baginda mengisyaratkan tangannya ke
sebelah Timur, (arah) di mana terbitnya dua tanduk Syaitan…”[3].

Riwayat muslim ini jelas
menunjukkan bahawa kata-kata Nabi SAW itu ditujukan kepada penduduk

Iraq

dan isyarat tangan Baginda itu juga ditujukan kepada negeri

Iraq

. Maka, berdasarkan keseluruhan riwayat-riwayat ini,
dapatlah disimpulkan bahawa perkataan

Najd

yang
terdapat dalam riwayat Al-Bukhari itu merangkumi seluruh negeri ^cIraq
secara umum dan bukan menjurus kepada suatu tempat yang khusus di Negara Arab
Saudi.

Maksud “

Najd

”
Berdasarkan Huraian

Para

Ulama.

          
Selain pendekatan memahami hadith melalui perbandingan dengan riwayat-riwayat
lain, maksud perkataan

Najd

juga dapat diperolehi daripada huraian para ulama
terhadapnya. Dalam konteks ini, Al-Hafiz Ibn Hajar Al-^’Asqalani rahimahullah
memetik kata-kata Al-Khattabi rahimahullah (388H):

 نجد من جهة المشرق، ومن كان
بالمدينة كان نجده بادية العراق ونواحيها وهي مشرق أهل المدينة، وأصل نجد ما ارتفع
من الأرض وهو خلاف الغور فإنه ما انخفض منها، وتهامة كلها من الغور ومكة من تهامة.

Maksudnya:
“

Najd

itu di sebelah timur, sesiapa yang berada di Madinah maka najdnya
ialah pendalaman negeri

Iraq

dan persekitarannya
yang menjadi arah timur (bagi) penduduk Madinah. Ini kerana asal (perkataan) najd
(dari segi bahasa) ialah kawasan tanah tinggi yang menjadi lawan kepada ghaur
yang bermaksud kawasan tanah rendah (lembah), sedangkan Tihamah
keseluruhannya adalah lembah dan Makkah pula termasuk sebahagian dari Tihamah”[4].

Kemudian, Al-Hafiz Ibn Hajar
mengomentari kata-kata Al-Khattabi dengan katanya:

وعرف بهذا وهاء ما قاله الداودي إن نجدا من ناحية العراق فإنه توهم أن
نجدا موضع مخصوص وليس كذلك بل كل شيء ارتفع بالنسبة إلى ما يليه يسمى المرتفع نجدا
والمنخفض غورا.

Maksudnya: “Dan dengan ini dapat diketahui kelemahan
pendapat Ad-Dawudi yang waham (menyangka) bahawa najd itu suatu
tempat khusus di sebelah Iraq, sedangkan ia bukan sedemikian, bahkan setiap
(tempat) yang tinggi berbanding sekelilingnya, (maka) dinamakan yang tinggi itu
najd manakala yang rendah pula ghaur”[5].

Maksud “

Najd

”
Dari Sudut Bahasa.

          
Sumber rujukan bahasa yang utama seperti Lisan Al-^’Arab[6],
Mu^’jam Maqayis Al-Lughah[7]
dan Al-Qamus Al-Muhit[8]
telah mengesahkan bahawa makna asal perkataan najd ialah kawasan tanah
tinggi, sama seperti yang telah dinyatakan oleh Al-Khattabi dan Al-Hafiz Ibn
Hajar. Justeru gelaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada negeri

Iraq

dengan nama najd mesti dilihat sebagai penjelasan
bagi bentuk muka bumi negeri berkenaan yang berada di kawasan tanah tinggi dan
bukannya panggilan bagi suatu tempat yang khusus.

Maksud “

Najd

”
Berdasarkan Fakta Sejarah.

          
Dalam hadith berkenaan, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah
menggambarkan negeri

Najd

sebagai tempat yang banyak berlaku gempa bumi dan fitnah.
Realiti sejarah telah membuktikan bahawa tempat yang banyak berlaku gempa bumi
ialah kawasan sekitar negeri

Iraq

dan

Iran

.

Begitu juga dengan fitnah
yang berlaku di kalangan umat Islam, bermula dari zaman Sahabat sehinga ke hari
ini, kebanyakannya berpunca di

Iraq

. Gerakan bughah (penentang khalifah), Khawarij
dan Syiah pada zaman Khalifah ^‘Uthman dan ^‘Ali radhiallahu
‘anhuma yang menjadi punca tercetusnya fitnah perselisihaan di
kalangan umat Islam bermula di Kufah. Begitu juga Perang Jamal, Siffin,
Nahrawan, fitnah pembunuhan Husain cucunda Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam, fitnah Mukhtar Ath-Thaqafi yang mendakwa kenabian dan serangan
tentera Tartar pada zaman kerajaan Bani Abbasiyyah, semuanya berlaku di

Iraq

.

Dalam konteks sejarah
perkembangan hadith, Kufah terkenal sebagai pusat penyebaran hadith palsu
sehingga para perawi yang pergi dan datang dari sana di ‘kuarantinkan’ riwayat
mereka oleh para ulama sebagai langkah berwaspada.

Manakala dalam konteks
sejarah moden pula, dapat disaksikan bagaimana dahsyatnya peperangan antara

Iraq

dan

Iran

, diikuti oleh krisis perang Teluk pada tahun 1992 dan
seterusnya penaklukan oleh Amerika yang berterusan hingga ke hari ini. Ini
berlanjutan dengan peristiwa pembunuhan dan pengeboman di

Iraq

yang berlaku saban hari dan ketika, manakala kesan dari
segala fitnah itu pula dirasai dan diratapi oleh umat Islam di seluruh dunia.

Semua fenomena yang berlaku
di

Iraq

sejak dari dahulu sampai sekarang adalah suatu fitnah yang
benar-benar menepati apa yang digambarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam dalam sabdanya itu. Bahkan banyak riwayat hadith sahih yang
menunjukkan bahawa kemunculan Dajjal di akhir zaman juga berlaku di
sebelah Iraq, iaitu di kawasan Asbahan dan Khurasan yang sekarang
ini termasuk dalam sempadan negara Iran.

Maksud “

Najd

”
Dari Sudut Geografi.

          
Dari sudut geografi pula, kawasan Najd yang meliputi daerah Hijaz dan
Al-Yamamah (tempat lahir Muhammad Ibn ^‘Abd Al-Wahhab) secara
tepatnya terletak di sebelah Timur Makkah, dan bukannya di sebelah Timur
Madinah. Justeru oleh kerana Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam telah
mengisyaratkan bahawa fitnah itu datang dari sebelah Timur Madinah, maka ia
sudah tentu bermaksud negeri

Iraq

kerana ia sememangnya terletak pada arah yang berkenaan.
Dengan mengambil kira tafsiran daripada keseluruhan riwayat hadith, penjelasan
para ulama, asal usul bahasa, geografi dan realiti sejarah, maka sahlah bahawa
perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam dalam hadith itu ialah negeri Iraq dan kawasan persekitarannya
yang turut merangkumi negeri Iran pada masa kini.

Maksud “

Najd

”
Dari Sudut Umum Atau Khusus.

          
Meskipun hadith itu menunjukkan kedudukan negara

Iraq

(dan sekarang termasuk

Iran

) sebagai tempat yang banyak menimbulkan fitnah bagi umat
Islam, namun yang demikian itu langsung tidak menggambarkan kejahatan tempat
tersebut secara umum. Ini kerana penentuan sesuatu tempat sebagai punca fitnah
bukan bererti kecaman pada tempat tersebut secara mutlak, tetapi ia bermaksud kecaman
pada suasana yang berlaku di tempat itu pada suatu masa yang tertentu[9].

Sesuatu tempat yang
dianggap sebagai tidak baik tidak semestinya menggambarkan kejahatan seluruh
penduduknya sepanjang masa, sebagaimana
sesuatu tempat yang dianggap sebagai baik juga tidak semestinya menggambarkan
kebaikan seluruh penduduknya sepanjang masa.

Justeru di samping fitnah
yang banyak berlaku, negeri Iraq juga melahirkan ramai tokoh ulama Islam yang
terbilang, bahkan Kota Baghdad pernah menjadi pusat pemerintahan dan
perkembangan ilmu yang terbesar dalam sejarah tamadun manusia.

Demikian juga di samping
kebaikan yang ada pada negeri Yaman, Syam, Makkah dan Madinah, fitnah masih
tetap berlaku di negeri-negeri berkenaan pada masa-masa yang tertentu. Sebagai
contoh, dari negeri Yaman puak Yahudi datang ke Madinah, dari negeri Yaman juga
tentera bergajah Abrahah datang menyerang Makkah dan di negeri Yaman juga
muncul Al-Aswad Al-^’Anasi sebagai nabi palsu. Di negeri Syam pula
muncul Luqait Al-Azdi sebagai nabi palsu dan di situlah tempatnya

medan

pertumpahan darah antara umat Islam, Yahudi dan Kristian
kerana perebutan tempat suci. Negeri Makkah dan Madinah juga menyaksikan
pertumpahan darah kerana menegakkan kalimah tauhid pada zaman Nabi Shallallahu
‘alaihi wasallam, bahkan ketika Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
meninjau-ninjau di atas sebuah tembok Kota Madinah Baginda bersabda:

إني لأرى
الفتن تقع من خلال بيوتكم كوقع المطر.

          
Maksudnya: “Sesungguhnya aku melihat fitnah menimpa rumah-rumah kamu
seperti titisan air hujan”[10].

Semua ini menggambarkan
betapa kesucian sesuatu tempat bukan jaminan bagi terhindarnya fitnah. Demikian juga dengan kawasan-kawasan yang tidak disebut
oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai lokasi fitnah, seperti
Amerika, Eropah, Afrika dan Asia Tenggara, bukanlah bermakna ia bebas daripada
fitnah. Bahkan fitnah yang berlaku di

India

misalnya mungkin lebih banyak daripada yang berlaku di

Iraq

itu sendiri.

Kesimpulan lain yang dapat
juga diambil daripada perbincangan ini adalah, jika diandaikan perkataan
Najd yang dimaksudkan oleh Nabi merujuk kepada negara Arab Saudi yang
meliputi daerah Hijaz dan Al-Yamamah (yakni tempat lahir Muhammad Ibn ^‘Abd
Al-Wahhab), maka yang demikian itu langsung tidak menggambarkan kecaman
terhadap individu tertentu yang tinggal di sana.

Kedua:            Maksud
“Tanduk Syaitan”.

          
Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah mengemukakan empat pendapat yang berbeza
bagi menjelaskan maksud ungkapan ‘tempat muncul tanduk syaitan’, iaitu[11]:

I.      Sebagai kiasan bagi
menggambarkan kekuatan Syaitan dan apa saja yang memohon pertolongan kepadanya
(Syaitan) dalam penyesatan (manusia).

II.     Bahawa Syaitan menyelaraskan
tanduknya dengan (arah) Matahari ketika terbitnya, supaya penyembahan golongan
penyembah Matahari akan terarah kepadanya.

III.    Bahawa bagi Matahari itu ada Syaitan
yang mana ia terbit antara dua tanduknya.

IV.  Bahawa pada hari itu penduduk sebelah timur
Madinah terdiri daripada golongan kafir, manakala fitnah yang pertama (fitnah
pembunuhan ^‘Uthman radhiallahu ‘anhum) datangnya dari sebelah
Timur, dan ia menjadi sebab berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam,
sedangkan perpecahan itu disukai dan digembirai oleh Syaitan.

Semua tafsiran di atas
langsung tidak menunjukkan sasaran kepada mana-mana individu secara khusus.

Sudah diketahui umum bahawa semua
orang khususnya kaum muslimin mengharapkan barakah di dalam hidupnya. Usaha untuk
mendapatkannya, yang sering diistilahkan sebagai “Tabarruk” atau mencari barakah,
ternyata sangat berkait rapat dengan tauhid seorang muslim.

Oleh kerana itu perlu bagi kita
mengenali permasalahan besar ini. Ini kerana sering berlaku keinginan untuk
mendapatkan barakah menjadi jalan untuk mendatangkan murka daripada Allah
Subhanahu wa Ta’ala Yang Maha Mendatangkan Barakah, dan menodai tauhid seseorang.
Wal ‘iyadzubillah.

Agama Islam telah menetapkan bahwa
tabarruk merupakan salah satu bentuk ibadah yang mulia. Sehingga tidak asing
lagi banyak kaum muslimin yang menunaikannya. Akan tetapi, para pembaca, suatu
ibadah tentunya tidak akan diterima di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala dan
barakah tersebut tidak tercapai melainkan dengan terpenuhinya dua syarat mutlak
:

1. Adakah ibadah itu dilakukan
ikhlas semata-mata kerana Allah SWT?

2. Sesuaikah amalan itu dengan
tuntutan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam?

Dalam mewujudkan dan memperkukuh
syarat yang pertama, hendaklah seseorang meyakini bahwa barakah itu hanya
datang dari sisi Allah Ta’ala. Dialah Dzat yang memiliki kesempurnaan, keagungan,
dan keluasan barakah.

Tersebut dalam Bada’iut Tafsir
3/282, Al Imam Ibnul Qayyim rahimahullah ketika menerangkan firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala :

تَبَارَكَ
الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

“Maha Suci Allah yang telah
menurunkan Al Furqan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar menjadi pemberi
peringatan kepada seluruh alam.” (Q.S. Al Furqon : 1)

Beliau rahimahullah mengatakan,
“Dan sebahagian yang lain (para salaf, -pent) berkata, ‘Maknanya, barakah itu
datang dari sisi-Nya dan barakah ini seluruhnya dari-Nya’”.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wassalam memberitakan tentang kekuasaan-Nya yang sempurna dan mutlak dengan
do’anya :

اللَّهُمَّ لاَ مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلاَ مُعْطِيَ
لِمَا مَنَعْتَ، وَلاَ يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ

“Ya Allah, tidak ada satu pun yang
menhalang suatu perkara yang Engkau berikan dan tidak ada yang memberi sesuatu
yang Engkau halang. Tidak bermanfaat seorang yang mempunyai kemuliaan di
hadapan kemuliaan yang datang dari-Mu.” (Muttafaqun ‘Alaihi)

Adapun dalam rangka menumbuhkan
amalan tabarruk, sesuai dengan bimbingan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wassalam maka perlu kita mengenal bagaimana tabarruk yang disyariatkan dan
sekaligus menjauhi tabarruk yang terlarang.

Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al
‘Utsaimin rahimahullah di dalam Al Qaulul Mufid ‘Ala Kitabit Tauhid 1/191
berkata: “Dan meminta barakah tidaklah terlepas daripada dua perkara:

1. Hendaklah bertabarruk dengan
perkara-perkara yang syar’i misalnya Al Qur’an. Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman:

كِتَابٌ
أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ

“Ini adalah sebuah kitab yang Kami
turunkan kepadamu yang penuh dengan barakah …” (Q.S. Shaad: 29).

Di antara barakahnya ialah sesiapa
yang berpegang teguh dengannya, maka baginya kemenangan. Allah Subhanahu wa
Ta’ala telah menyelamatkan banyak umat daripada kesyirikan dengan Al Qur’an. Di
antara barakahnya ialah satu hurufnya dibalas dengan sepuluh kebaikan. Hal itu
menambahkan motivasi dan semangat pada manusia. Dan lain sebagainya daripada
barakah Al Qur’an yang banyak.

2. Tabarruk dengan perkara hissi
(yang mampu dirasa oleh pancaindera), misalnya ilmu, dakwah, dan semisalnya.
Maka seseorang akan bertabarruk dengan ilmu dan dakwahnya yang mengajak kepada
kebaikan. Jadilah perkara ini sebagai barakah kerana kita mendapat banyak
kebaikan yang melimpah dengan sebab ilmu dan dakwahnya.

Para

pembaca
yang mulia, ada beberapa macam tabarruk yang syar’i yang berkaitan dengan
ucapan, perbuatan, tempat dan waktu:

1. Ucapan. Misalnya membaca Al
Qur’an. Sebagaimana hadits Abu Umamah Al Bahili Radiyallahu ‘anhu yang
diriwayatkan oleh Al Imam Muslim bahwa Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wassalam
bersabda:

اقْرَأُوا
الْقُرْآنَ فَإِنَّه يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِه

“Bacalah Al Qur’an karena dia (Al
Qur’an) akan datang sebagai syafaat pembacanya pada hari kiamat.”

2. Amalan perbuatan. Misalnya
shalat berjama’ah di masjid berdasarkan hadits ‘Utsman bin ‘Affan Radiyallahu
‘anhu yang diriwayatkan Muslim bahwa beliau (Utsman) berkata: “Aku mendengar
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam bersabda :

مَنْ
تَوَضَّأَ لِلصَّلاَةِ فَأَسْبَغَ الْوُضُوءَ ثُمَّ مَشَى إِلَى الصَّلاَةِ الْمَكْتُوبَةِ
فَصَلاَّهَا مَعَ النَّاسِ أَوْ مَعَ الْجَمَاعَةِ أَوْ فِى الْمَسْجِدِ غَفَرَاللهُ لَهُ
ذُنُوبَهُ

”Barang siapa yang berwudhu untuk
menunaikan sholat lalu dia menyempurnakan wudhunya, kemudian berjalan kaki
untuk sholat wajib lalu sholat bersama manusia atau jama’ah atau di dalam
masjid maka Allah mengampuni dosa-dosanya.”

3. Tabarruk dengan tempat-tempat
tertentu yang memang Allah Subhanahu wa Ta’ala jadikan padanya barakah jika
ditunaikan amalan-amalan yang syar’i di dalamnya. Di antaranya Masjid-Masjid
Allah Subhanahu wa Ta’ala terkhusus Masjidil Haram, Masjid Nabawi, Masjidil
Aqsha,

kota

Makkah,

kota

Madinah dan Syam.

4. Tabarruk dengan waktu-waktu yang
telah dikhususkan oleh syari’at dengan anugerah barakah, misalnya bulan
Ramadhan, Lailatul Qadar, sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan, hari Jum’at,
sepertiga malam terakhir setiap harinya, dan lain-lain. Tentunya di dalam
waktu-waktu tersebut dipenuhi dengan amalan-amalan syar’i untuk mendapatkan
barakah.

Di dalam bingkai tabarruk yang syar’i
ini pada hakikatnya adalah sebuah pengagungan kepada Allah ‘Azza Wa Jalla yang
telah memerintahkan bentuk-bentuk tabarruk tadi, bukan kerana semata-mata dzat
perkara-perkara (tabarruk) tadi. Kita renungkan ucapan Umar bin Al Khaththab
Radiyallahu ‘anhu tatkala mengusap Hajar Aswad:

أم والله لقد علمت أنك حجر. ولولا أني رأيت رسول الله صلى
الله عليه وسلم يقبّلك ما قبّلتك.

 “Demi
Allah, sesungguhnya aku mengetahui bahawa engkau adalah batu tidak memberikan
mudharat dan manfaat. Kalau seandainya aku tidak melihat Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wassalam menciummu, maka aku tidak akan menciummu.” (Muttafaqun
‘Alaihi)

Al Hafidh Ibnu Hajar rahimahullah
dalam Fathul Bari memberi komentar ucapan Umar RA tersebut: “Dan di dalam
ucapan Umar ini terdapat penyerahan diri kepada peletak syariat di dalam
perkara-perkara agama, dan ittiba’ (mengikuti) di dalam perkara yang tidak diketahui
maknanya. Ini adalah kaedah agung tentang ittiba’ kepada Nabi Shallallahu
‘alaihi wassalam di dalam apa yang beliau kerjakan walaupun tidak diketahui
hikmahnya, dan di dalamnya (ucapan Umar) terkandung bantahan terhadap apa yang
terdapat pada sebagian orang-orang bodoh, bahawa Hajar Aswad memiliki
kekhususan pada dzatnya”.

Namun, saudara-saudara yang
mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi barakah dengan risalah ini, realitinya
di samping berjenis-jenis tabarruk yang telah diajarkan agama yang mulia dan
suci ini, terdapat macam-macam tabarruk yang menodai kemuliaan dan kesucian
tadi.

Al Imam At Tirmidzi meriwayatkan
dengan sanad yang shohih dari jalan Abu Waqid Al Laitsi Radiyallahu ‘anhu
beliau berkata: “Kami keluar bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam
menuju Hunain sedangkan kami orang-orang yang baru keluar daripada kekufuran,
Orang-orang musyrikin memiliki pohon yang mereka i’tikaf dan menggantungkan
senjata-senjatanya pada pohon tersebut (di dalam rangka tabarruk, pent). Pohon
tersebut dinamakan “Dzatu Anwath”. Maka kami melewati pohon itu lalu kami
berkata: “Ya Rasulullah buatkan kami “Dzatu Anwath” sebagaimana mereka memiliki
“Dzatu Anwath”. Lantas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam bersabda:
“Allahu Akbar, sesungguhnya hal ini adalah jejak (orang-orang sebelum kalian).
Demi dzatku yang ada di tangan-Nya, kalian telah mengucapkan seperti ucapan
Bani Isra’il kepada Musa: “Buatkanlah kepada kami sesembahan sebagaimana mereka
memiliki sesembahan. Dia berkata: “Sesungguhnya kalian adalah orang-orang yang
bodoh.” (Q.S. Al A’raaf: 138), sungguh kalian pasti akan mengikuti jejak-jejak
orang-orang sebelum kalian.”

Asy Syaikh Hafidz bin Ahmad Al
Hakami rahimahullh di dalam Ma’arijul Qabul 2/645 mengatakan: “Dan oleh kerana
itu Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam menamai i’tikaf dekat pohon-pohon dan
menggantungkan senjata padanya di dalam rangka pengagungan kepadanya sebagai
suatu peribadatan.”

Di antara saudara-saudara kita,
yang semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala beri hidayah mereka, bertabarruk dengan
mengusap-usap tembok Ka’bah, Maqam Ibrahim, Masjidil Haram, Masjid Nabawi,
Masjidil Aqsha, mengumpulkan tanah-tanah atau bebatuan dari kota Makkah,
Madinah, pergi ke kubur-kubur Nabi dan Rasul untuk berdo’a kepada Allah
Subhanahu wa Ta’ala di sisi kubur-kubur tadi dengan anggapan barakah dan
keutamaan yang ada pada tempat-tempat tadi. Pergi ke gua Hira’, gua Tsur, bukit
Thur dengan anggapan seperti tadi, mengkhususkan waktu-waktu tertentu dengan
perayaan dan ibadah-ibadah seperti Maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam,
Isra’ Mi’raj, hari hijrah nabi, hari Badr dan selainnya daripada bermacam-macam
tabarruk yang tidak disyari’atkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya
Shallallahu ‘alaihi wassalam.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah
rahimahullah di dalam Iqtidha’ Shirathil Mustaqim 2/193 berkata: “Maka jika
seseorang berniat shalat di samping sebahagian kubur para nabi dan orang-orang
shalih di dalam rangka tabarruk di tempat-tempat tersebut, maka ini adalah inti
penentangan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi
wassalam, penyimpangan terhadap agama, bid’ah yang tidak diizinkan oleh Allah
Ta’ala.

Soalan dan Jawapan:

Soalan : Apakah hukum mencari
barakah dari bekas-bekas orang-orang sholih atau tempat-tempat mulia ?

Jawapan : Asy Syaikh Abdurrahman
bin Hasan Alu Syaikh rahimahullah di dalam Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid
halaman 167–168 menyatakan, bahawa tabarruk dengan bekas-bekas orang-orang
shalih termasuk bentuk tabarruk yang terlarang, kerana beberapa sebab:

1) Bahawa orang-orang yang awal
mula masuk Islam dari kalangan Shahabat dan setelah mereka tidak pernah
melakukan hal itu kepada orang selain Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam, tidak
ketika hidupnya atau setelah wafatnya. Kalau seandainya hal itu baik, maka nescaya
mereka akan mendahului kita dalam mengamalkannya.

2) Tidak boleh seorangpun daripada
umat ini diqiaskan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam dalam perkara ini
(tabarruk kepada dzat Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam), kerana Nabi
Shallallahu ‘alaihi wassalam memiliki pengkhususan-pengkhususan ketika hidupnya
yang tidak disamai oleh seorang pun.

3. Larangan tersebut sebagai pintu
yang menutup jalan menuju kesyirikan yang tidak samar lagi.

Untaian Fatwa :

Asy Syaikh Shalih bin Fauzan bin
Abdillah Al Fauzan hafidhahulloh di dalam Al Muntaqa di dalam fatwa beliau
1/220 berkata: “Sujud di atas tanah yang disebut ‘tanah kuburan wali’, jika
dimaksudkan sebagai tabarruk dengan tanah itu dan mendekatkan diri kepada wali
tersebut maka ini adalah syirik besar. Adapun jika yang dikehendaki adalah
untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala bersamaan dengan adanya
keyakinan tentang keutamaan-keutamaan tersebut, dan sujud di atasnya merupakan
suatu keutamaan sebagaimana keutamaan yang Allah Subhanahu wa Ta’ala jadikan
pada tanah-tanah suci di Masjidil Haram, Masjid Nabawi, dan Masjidil Aqsha,
maka ini merupakan bid’ah di dalam agama, satu ucapan atas nama Allah Subhanahu
wa Ta’ala tanpa didasari ilmu, syariat yang tidak diizinkan Allah Subhanahu wa Ta’ala
dan sarana dari sarana-sarana agama yang mengantarkan kepada kesyirikan. Hal
itu kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak pernah menjadikan kekhususan pada
suatu tempat selain tempat-tempat syi’ar yang suci dan tiga masjid tersebut. Hatta
tempat-tempat syi’ar dan tiga masjid tersebut tidak disyari’atkan untuk kita
mengambil tanahnya kemudian sujud di atasnya. Hanyalah kita disyari’atkan untuk
berhaji ke rumah-Nya (Ka’bah, pent) dan shalat di tiga masjid tadi.” Wallahu
A’lam Bish Shawab.

(Dikutip dari Buletin Islam Al Ilmu Edisi 13/II/1425, diterbitkan Yayasan As
Salafy Jember. Judul asli "Sikap Berlebihan terhadap Orang-Orang
Shalih". Penulis Abdurrahman. Dikirim oleh al Al Akh Ibn Harun via email.)